Jeannette Miller *

The word "carnival", from the Latin "carnemlevare", became in Italian "carnevale", and in Spanish evolved into the word we now know ("carnival"); in all these variations, its meaning has been "to set aside the flesh."

At first the term was applied to Shrove Tuesday, which precedes Ash Wednesday, the day that marks the beginning of Lent. By extension, the word was used to signify the three days, or even the whole week, before the spiritual withdrawal of the Lenten season, in which popular celebrations served as a farewell to the everyday worldly milieu, announcing the start of the forty days of sacrifices and fasting.

The celebration of the carnival is a custom among most Christian peoples. Although its origin is Roman, the modalities that we now know are closer to the mystery plays of medieval Spain. These were presented with costumes symbolizing Good and Evil, and portrayed a confrontation between the two forces in which Good was always victorious. These plays were performed before and during Lent.

As time passed, those mystery plays which accompanied Lenten processions became games and dances. The image of the devil as allegory (hair, hooves, horns ...) was present, symbolizing evil and temptation. This frightful figure lagged behind the sacred images in the processions and peered out from hiding in the performances. Hence the close relationship between the carnival and the image of the devil, and the fact that the devil appears in all carnival games under different guises, interpreted with costumes and rituals that symbolize various popular beliefs.

In the Dominican Republic, the amalgamation of European and African, ethnic ingredients that have survived until today, contribute several variables which differentiate our carnival games.

This syncretism makes itself felt in the confection of the costumes. In many cases these bear strong resemblance to the ritual symbolizations of ancient agricultural societies due to the high degree of African influence brought to the island during the Spanish colonization by black slaves who took the place of native laborers after the beginning of the XVI Century (1518).

This African influence continued through the migration of English-speaking peoples from other Caribbean islands into the eastern part of the country and the constant influx of Haitians from the west. Therefore the different modalities that we know today, although they have several elements in common, can be divided based on three broader areas: the Central North, i.e.: the Cibao region, with its fights between "Pigs" and "Bulls", and the Cochía rites of masculine initiation in Luperón; the East, with its Guloyas and musical ritual which harks back to the theatrical origin of the ancient carnival games, since it stages a complete plot with speaking and singing parts; and finally, las Cachúas of the Southwest (Cabral, Barahona), perhaps the most primitive and ferocious masquerades of our shores, who perform their fights during Holy Week without any music, occupying the hallowed land of the cemetery on Good Friday, since Christ is dead and the devil is loose, doing whatever he likes.

Though the general traits of the central northern, southwestern and eastern regions influence the local communities, as we move to the more developed cities we see a metamorphosis of these manifestations. There they vary primarily according to usages which incorporate modern elements of industrial manufacture into the confection of the costumes. The poorest city dwellers even use castoff objects, which, though useless, reveal a more advanced economic relationship.

Differing from rural or semi-rural costumes, which, depending on whether the land is used for cultivation or cattle-raising, utilize natural elements like mud, trees, dry leaves, fruits, seeds, and animal horns and bones, city people must resort to, among other things, bottle caps, empty cans, and even petroleum or used oil, to create their ornamentation.

The meaning of the carnival also varies between country and city dwellers. For the former, among whom the African influence is purer, these festivities are charged with a fervor not alien to magical and spiritualist meanings, through which they channel that mixture of hope and fear, faith and disbelief, which induces them to symbolize, and therefore exorcize, the reality that they face daily: birth-death, subsistence-nourishment, harvest-prosperity, ruin-sickness, health-life ... For the latter, among whom the Euro-Spanish heritage is much stronger, the carnival is more of a decreed festivity which does not in any way serve as support to Easter, but instead competes with it.

In the Dominican Republic the carnival games are celebrated as part of the commemoration of our independence, February 27, which almost always falls in or near Lent, since the latter does not have a fixed date. Likewise, there are carnival games in the whole country on August 16, to commemorate the Restoration, and during the feast of St. Andrew, November 30, in which the so-called Water Carnival takes place. The Dominican folklorist Fradique Lizardo has described the carnival games in the town of Azua during its patron-saint festivities, dedicated to Our Lady of Remedies (September 9), and also the Cocolo Carnival, celebrated in San Pedro de Macoris between December 25 and January 1.

The dichotomy of opulence-misery is more evident in the urban carnival. On the one hand, the floats and groups from the social clubs, which have always enjoyed sponsorship from institutions and commercial firms, are characterized by the recreation of outlandish Hollywood fantasies which have no reference to the popular carnival. On the other hand, the popular carnival creates, rescues and metamorphoses our customs. The most authentic and forceful celebrations are the ones performed by the mass of the people. They turn rags into costumes, paint their nakedness with chalk, lime, or used oil; in sum, utilize castoff objects with forceful imagination to create impact with unusual images full of beauty and fantasy. In this way, they channel their desires, unleash their repressions, try to be this or that, without forgetting the criticisms of a social nature which always float to the surface. These criticisms, however, are set forth in a joking manner, in caricature form, as if to lessen the power of reality, which is one way of fighting it.

An incredible diversity of images constantly augments the cast of characters considered "traditional" by scholars. The popular Robalagallina (Hen Stealer); Se Me Muere Rebeca (My Rebecca is Dying); "Tiznaos"; Guloyas; and Diablos Cojuelos (Lame Devils) share the stage today with "Los Jaraganes" (The Lazy Ones), who symbolize the absence of employment and go about dressed only in a sheet and carrying a toothbrush; The Bride and Groom, of inverted sex; Leonela, the popular heroine of a Venezuelan soap-opera; and the very up-to-date Dead One, or Cops and Robbers, in a feast of the imagination capable of creating, with few resources, disguises which reflect current events.

In each Carnival new things appear. During the last five years, the people have suffered from an accelerating economic deterioration, which translates into a lack of basic services and even essential products, and this has influenced the carnival celebration. For this reason, each year the overall image of our carnival games becomes poorer rather than richer, sadder rather than happier, more violent rather than more humorous; a tidal wave of rhythm, dreams and creativity in which the common people take the stage, if only for one day.

Scholars in the social sciences and anthropology have carried out investigations with the purpose of preserving and divulging our carnival culture. Consequently, groups from lower-class neighborhoods have begun to receive sponsorship from state and private institutions, in order to maintain, and even enrich, the authenticity of their performances. There are programs for donating costumes and masks designed by expert folklorists; but the majority of carnival players utilize their own resources, i.e.; making their costumes by dint of inventiveness from whatever is near at hand.

Another distinctive trait of our carnival games and characters is the fact that violence always lurks behind all the overflowing merriment: the Lame Devil with his whip and his air-filled bladders; Robalagallina with his stick; the Indians and "Tiznaos" with their staged fights; the tragicomic cries of Se Me Muere Rebeca ... like the mystery plays which originated it, today's carnival maintains the confrontation of opposing forces; the struggle between Good and Evil, Life and Death… But we should consider a reversal of values: does opulence represent Good? Is the mask a symbol of falsehood? Or, on the contrary, is the costume really a channel through which people give free rein to what they have inside, exposing their true selves? Is that delirious mirth real, or is it only the catharsis of a hidden reality?

From the date of his appearance, Man has created ways of symbolizing his desires and beliefs. The carnival masquerades fulfill this intention. The disguise is always a message; the motives, conscious or unconscious, vary, from the representation of the human drama (life, death, nourishment ...) to the realization of a dream (disguising oneself as a princess or an artist). By looking at the costumes, the dance processions, the floats, the lower-class groups, we may get to know a people, the psychology of its diverse social strata, its fears, its illusions, its hates and needs. The carnival games are, moreover, a symbol of the transitory. It is the dream of a day or a week in which we pretend to have the power we don't hold, the beauty we don't possess, the sex that is not ours. Consequently, that overflowing joy is not real; it is based on a representation of what we cannot be, what we don't have. For this reason sorrow and violence are always latent.

On the other hand, it cannot be denied that the ancient Christian basis for the carnival has decreased and changed. Setting aside the flesh has become inebriation of the flesh. Not only is Lent ignored, but also Holy Week, which was once a time of spiritual withdrawal and meditation, and is now a time of festivities and excesses. It seems as if the ancient religious images have been replaced by the floats, and the misery-ridden people, in a trance, follow them from below.

Protests, superstitions, and also illusions and hopes, manifest themselves in the carnival games and we believe that this is their true value. They function as a social register, enabling us to know a people through the manifestations of a reality that remains hidden during the rest of the year and which is released in the carnival, symbolizing rebelliousness.

Jeannette Miller *

La palabra carnaval del latín "carnemlevare" pasó al italiano como "carnevale" y en español evolucionó como hoy la conocemos; en todas estas variables su significado ha sido "dejar a un lado la carne".

Inicialmente el término se aplicó al martes de carnestolendas que precedía al Miércoles de Ceniza, día en que se inicia la Cuaresma. Por extensión, el vocablo se utilizó para denominar los tres días, o aun la semana completa que antecedían al recogimiento cuaresmal, en los que se celebraban fiestas populares que venían a actuar como una despedida del ambiente mundano, anunciando la entrada a cuarenta días de sacrificio y abstinencias.

La celebración del carnaval es costumbre en la mayoría de los pueblos cristianos. Aunque su origen es romano, las modalidades que hoy conocemos se acercan más a los autos sacramentales del medioevo español, los cuales se presentaban con disfraces alegóricos al bien y el mal, planteando un enfrentamiento entre las dos fuerzas en que siempre terminaba venciendo el bien. Estas presentaciones se hacían antes y durante la Cuaresma.

Con el tiempo, aquellos autos sacramentales que acompañaban las procesiones de Cuaresma se convirtieron en juegos y bailes. La imagen del diablo como alegoría (pelos, pezuñas, cachos…) estuvo presente simbolizando el mal y la tentación. Esta figura atemorizante seguía rezagada las imágenes sagradas de las procesiones e igualmente atisbaba escondida durante las presentaciones. De ahí que el carnaval y la imagen del diablo estén estrechamente ligados y que en todos los juegos carnavalescos aparezca el demonio bajo distintas formas interpretado con disfraces y rituales que simbolizan una serie de creencias populares.

En República Dominicana la mezcolanza europea y africana, ingredientes étnicos que han sobrevivido hasta hoy, aportan una serie de variables que distinguen nuestros juegos de carnaval.

El sincretismo se hace sentir en la confección de las vestimentas, que en muchos casos se acercan mas a simbolizaciones rituales de los antiguos pueblos agrícolas, dado el alto porcentaje de influencia africana traída a la isla durante la colonia española, por los esclavos negros que sustituyeron la mano de obra indígena a partir del silgo XVI (1518).

Esta influencia africana se continuó a través de las inmigraciones isleñas de habla inglesa en la zona este, y de la continua influencia haitiana por el oeste. De ahí que las diferentes modalidades que conocemos hoy, aunque tienen elementos en común, podrían dividirse ateniéndonos a tres grandes puntos de partida: el centro norte, es decir, la región del Cibao, con sus peleas de lechones y toros, y los ritos de iniciación masculina de los cochías de Luperón; el este, con los guloyas y su ritual musical que coincide con el origen teatral de los antiguos juegos de carnaval, pues ponen en escena todo un argumento con intervenciones habladas y cantadas; por último, las cachúas del suroeste (Cabral, Barahona) quizás las máscaras más primitivas y feroces de nuestro litoral, que realizan sus pleitos dentro de la Semana Santa sin ninguna música, ocupando el Viernes Santo el territorio sagrado del cementerio, pues Cristo está muerto y el diablo anda suelto haciendo lo que le da la gana.

Aunque estas características generales de las zonas centro norte, suroeste y este influyen en las poblaciones de estos lugares, en la medida en que visitamos ciudades de mayor desarrollo vemos que las manifestaciones se metamorfosean; es decir, varían básicamente por la ley del uso que incorpora a la confección de trajes y caretas elementos modernos de elaboración industrial. Las personas más pobres de la ciudad se sirven hasta de desechos, que aún siendo partículas inservibles revelan una relación económica más avanzada. A diferencia de los disfraces rurales o semirurales que dependiendo de si la zona es ganadera o agrícola utilizan elementos naturales como el barro, matas, hojas secas, frutos, semillas, cuernos y huesos de animales, las gentes de la ciudad deben recurrir, entre otras cosas, a tapitas de botellas, latas vacías, e incluso petróleo o aceite quemado, para crear su ornamentación.

El significado del carnaval también varía entre los campesinos y los citadinos: para los primeros, entre quienes la influencia africana es más pura, éstas fiestas están cargadas de un fervor no ajeno a significados mágicos y espiritualistas, a través de los cuales canalizan esa mezcla de miedo y esperanza, de fe y descreimiento, que los induce a simbolizar y por lo tanto a exorcizar la realidad que enfrentan a diario: nacimiento-muerte, subsistencia-alimento, cosecha-bonanza, ruina-enfermedad, salud-vida… Para la gente de ciudad, donde la presencia euroespañola es mas fuerte, el carnaval viene a ser una fiesta decretada que ni por asomo sirve de apoyo a la Pascua de Resurrección, sino que compite con ella.

En República Dominicana los juegos de carnaval se celebran como parte de la conmemoración de la independencia, 27 de Febrero, que casi siempre cae dentro o muy cerca de la Cuaresma, pues ésta última no tiene fechas precisas. Igualmente se juega carnaval en todo el país el 16 de agosto para conmemorar la Restauración y durante la fiesta de San Andrés, el 30 de noviembre, que se juega el llamado Carnaval de Agua. El folclorista dominicano Fradique Lizardo también ha señalado los juegos carnavalescos en el pueblo de Azua durante sus fiestas patronales dedicadas a Nuestra Señora de los Remedios (9 de septiembre), y el carnaval cocolo que se celebra en San Pedro de Macorís entre el 25 de diciembre y el 1ero de enero.

La divina opulencia-miseria es mucho más evidente en el carnaval urbano. Por un lado, las carrozas y grupos de clubes sociales que siempre han contado con patrocinios de instituciones y firmas comerciales, se distinguen por la recreación de fantasías hollywoodenses y estrambóticas, que aunque representan un tipo de tradición, no son verdaderos referentes del carnaval popular.

El carnaval popular crea, rescata y metamorfosea nuestras costumbres. Las celebraciones más autenticas y de mayor fuerza son las que hace el grueso del pueblo convirtiendo harapos en vestimentas, pintando sus desnudeces con tiza, cal o aceite quemado; en fin, utilizando desechos a fuerza de imaginación para crear impacto con imágenes insólitas llenas de belleza y fantasía. De esta manera canalizan sus deseos, desamarran sus represiones, tratan de ser tal o cual cosa sin olvidar las críticas se dan a manera de burla, en forma caricaturesca, como para restarle fuerza a la realidad que es una forma de combatirla.

En este sentido los habitantes de Santo Domingo han desarrollado simbologías cada vez más complicadas que abarcan desde el sarcasmo en la representación de situaciones que son consecuencia del orden económico y político, hasta la sublimación de los personajes más relevantes de la televisión.

Una increíble diversidad de imágenes enriquece cada vez más la lista de personajes registrados por los estudiosos como "tradicionales". El popular Robalagallina, Se me muere Rebeca, "Tiznaos", Guloyas y Diablos Cojuelos comparten hoy con Los Haraganes, que simbolizan la ausencia de empleos y van vestidos sólo con una sábana y un cepillo de dientes; con Los Novios, de sexo invertido; con Leonela, la popular protagonista de una telenovela venezolana; y con los muy actuales El Muerto o El Policía y el Ladrón, en una fiesta de la imaginación capaz de crear con pocos recursos, disfraces que reflejen la situación del momento. En cada carnaval aparecen cosas nuevas. Durante los últimos cinco años, el deterioro galopante que ha sufrido la población y que se traduce en falta de servicios y hasta de productos esenciales, ha influido en las celebraciones carnavalescas. De ahí que la imagen total de nuestros juegos de carnaval sea cada vez más pobre que rica, más triste que alegre, más violenta que sólo sea por un día, el pueblo toma la palabra.

Los estudiosos de ciencias sociales y antropológicas han estado realizando investigaciones destinadas a la preservación y difusión de nuestra cultura carnavalesca; como consecuencia los grupos barriales han comenzado a contar con protección estatal e institucional, para que se mantenga y aun enriquezca, la autenticidad de sus manifestaciones. Existen programas mediante los cuales se donan disfraces y caretas diseñados por expertos folcloristas; pero la mayoría de los que juegan carnaval utilizan sus propios recursos, es decir, lo que tienen a mano, para hacerse sus trajes a base de inventiva.

Otra de las características de nuestros juegos y personajes de carnaval es que detrás de esa alegría desbordada se esconde la violencia: el Diablo Cojuelo con su fuete o sus vejigas; Robalagallina con su palo; los Indios y "Tiznaos" con sus representaciones en contienda; los gritos tragicómicos de Se me muere Rebeca… Y es que al igual que en los autos sacramentales que le dieron origen, el carnaval de hoy mantiene un enfrentamiento de fuerzas; la lucha entre el bien y el mal, entre la vida y la muerte… Pero tendríamos que proponer una inversión de valores ¿Representa la opulencia el bien? ¿Es la careta símbolo de falsedad? O por el contrario, ¿resulta ser el disfraz el canal por el que se da rienda suelta a lo que se tiene dentro, mostrando nuestro verdadero yo? ¿Es esa alegría delirante verdadera o es sólo la catarsis de nuestra realidad oculta?

Desde la aparición del hombre éste ha creado mecanismos para simbolizar sus deseos y creencias; las máscaras de carnaval cumplen con esta intención. El disfraz es siempre un mensaje, los motivos, conscientes o inconscientes, varían; desde la representación del drama humano (vida, muerte, alimento…) hasta la consecución de un sueño (disfrazarse de princesa o de artista). Viendo los disfraces, las comparsas, las carrozas, los grupos populares, podemos conocer a un pueblo, la sicología de sus distintos estratos, sus miedos, sus ilusiones, sus odios y sus necesidades.

Los juegos del carnaval son además, un símbolo de lo pasajero. Es el sueño de un día o de una semana en que representamos el poder que no sustentamos, la belleza que no tenemos, el sexo que no nos ha tocado; se basa en la representación de lo que no podemos ser, de lo que no tenemos. De ahí que la tristeza y la violencia siempre están latentes.

Por otro lado es innegable que el antiguo motivo cristiano ha decrecido, ha cambiado. El dejar la carne se ha convertido en la borrachera de la carne. No sólo se ignora la Cuaresma, sino la Semana Santa antes era tiempo de recogimiento y reflexión, y ahora de fiestas y desmanes. Parece como si kas antiguas imágenes religiosas hayan sido suplantadas por las carrozas y el pueblo miserioso, en trance, las sigue desde abajo.

Protestas, supersticiones, también ilusiones y esperanzas, se manifiestan en los juegos de carnaval y creemos que es ese su verdadero valor; el del registro social que permite conocer la idiosincrasia de un pueblo a través de las manifestaciones de una realidad que se esconde todo el año y que se desata en carnaval simbolizando rebeldía.